L’essentiel du catholicisme n’est pas – dans la perspective du présent essai – un contenu doctrinal spécifique quelconque; c’est une forme du sentir, une méthode qui se base sur l’expérience d’une “participation détachée” qui permet d’une part d’acquérir un équilibre individuel et d’autre part d’agir efficacement dans le monde. Une telle méthode a trouvé sa formulation la plus claire dans les Ricordi de Francesco Guicciardini et dans les Exercices spirituels d’Ignace de Loyola. Ayant vécu à l’époque qui a précédé la rupture définitive avec le protestantisme, ils possèdaient un sentiment profond de l’universalité du catholicisme et de sa capacité à élaborer des dispositifs culturels susceptibles d’une application générale. Cependant, cette expérience du détachement de soi-même et du monde qui est au centre du sentir catholique a été refoulée dans la première moitié du XIXe siècle par le dogmatisme idéologique dans lequel l’Eglise s’est refermée pour affronter ses ennemis. A partir de ce moment, ce sont surtout des écrivains, des artistes sans aucun lien avec une confession quelconque (comme Robert Musil et Clarice Lispector) qui ont interprété le “sentir” catholique et qui l’ont développé de manière autonome.